Por que razão estamos hoje a debater este tema?
Porque o problema é muito atual e premente. Foi trazido à ribalta pelos nossos inimigos de classe, que desde 2003 têm trabalhado com todo o seu arsenal para manipular as sociedades do Médio Oriente, utilizando a questão religiosa como aríete. No entanto, na minha opinião, o conceito islâmico como ideologia de luta contra o poder central esteve sempre latente nas sociedades islâmicas, mas ligou-se ao socialismo no final dos anos 70, com a ascensão do movimento de libertação nacional nos "3As" da Ásia, América Latina e África, culminando em Bandung com a predominância do "discurso socialista".
Sucedeu-lhe uma nova fase a que chamarei (inspirado na caverna de Ali Babá nas Mil e Uma Noites) "abre-te Sésamo". Por esta altura, a "abertura económica" do mercado havia minado o sector público, a indústria pesada e a soberania alimentar, derrotando a reforma agrária... para entrar no ciclo infernal de McNamara do duo dívida-pobreza. Neste preciso momento, começou o regresso pós-moderno ao domínio do "discurso religioso".
O facto de hoje em dia os EUA e Israel designarem a resistência libertada como "resistência religiosa" é um sinal do regresso pós-moderno ao "discurso religioso". O facto de os EUA e Israel designarem hoje a resistência libanesa, neste caso o Hezbollah, como um inimigo estratégico a derrubar em primeiro lugar, e de o essencial da sua política externa se dirigir contra o eixo Síria-Irão-resistência libanesa, mostra que nós, marxistas, estamos atrasados na análise dos problemas do mundo, estamos atrasados na análise dos atuais movimentos de resistência que lutam com armas no Líbano, na Palestina, no Iraque e no Iémen, contra o imperialismo americano em primeiro lugar, contra os seus lacaios e contra o Estado colonial do apartheid israelita e as monarquias petrolíferas do Golfo.
Citarei brevemente o exemplo do Hezbollah, que é a vanguarda destes movimentos de resistência.
A questão que se coloca aos marxistas é a de saber como avaliar estes movimentos de resistência anti-imperialistas e que atitude devemos adotar com base nessa análise.
Notemos aqui que não se trata apenas de analisar as teologias islâmicas da libertação, mas também de avaliar experiências que até agora têm permanecido à margem dos nossos debates, mesmo no seio da esquerda árabe, o que tem provocado atitudes de perplexidade sobre o assunto, decorrentes em parte da influência das ideias anti-religiosas do iluminismo no domínio dos intelectuais de esquerda.
O marxismo e a dimensão cultural
Partimos da premissa de que o marxismo não tratou da dimensão cultural por razões que exigem uma análise separada das correntes de pensamento da época e da dinâmica do movimento social; mas nem Marx (contrariamente a uma leitura dogmática da sua obra) nem os marxistas anti-dogmáticos defendem que as ideias, as religiões e as crenças não têm influência no curso da história.
Esta é uma das teses fundamentais defendidas por Maxime Rodinson [NR], que reivindica uma filiação marxista ao Islão, referindo-se a Karl Marx que proclamou num texto famoso que "Não é a consciência dos homens que determina o seu ser; é, pelo contrário, o seu ser social que determina a sua consciência". (Prefácio à Contribuição à Crítica da Economia Política, Editions sociales, Paris, 1947). Por outras palavras, são as condições materiais em que os seres humanos vivem e produzem que determinam a sua forma de pensar (e de agir). Rodinson salienta que "aqueles que discutem se o Islão foi favorável ou desfavorável ao capitalismo partilham 'o mesmo pressuposto implícito', 'que os homens de uma época e de uma região, que as sociedades obedecem estritamente a uma doutrina prévia, constituída fora delas, seguem os seus preceitos, impregnam o seu espírito, sem uma transformação essencial, sem o adaptarem às suas condições de vida e às formas de pensamento implicitamente sugeridas por elas'". (Maxim Rodinson: Islam and Capitalism; ed.2014 . university press ;)
Rodinson analisa em pormenor não só a relação entre o Islão e o capitalismo, mas também entre o socialismo e o Islão.
O carácter anticolonial é suficiente para analisar o impacto de certos movimentos da teologia da libertação, incluindo os movimentos islâmicos de resistência à obediência, na dinâmica da história e da luta de classes, ou é necessário que estes últimos tenham um programa socioeconómico favorável à distribuição da riqueza, como pretendem muitos partidos comunistas?
A questão parece crucial hoje em dia, tendo em conta o quão distantes parecem estar as perspectivas de uma revolução anticapitalista e que o principal alvo do islamismo radical são os movimentos anticoloniais. Dou aqui o exemplo da batalha assassina travada pelo Daesh, Al Nusra, os waabitas, a Irmandade Muçulmana contra o Hezbollah e que ainda não desapareceu. Por detrás de todos eles está o apoio financeiro e logístico de uma aliança tripartida: o Ocidente imperialista, Israel e as monarquias petrolíferas. Por outras palavras, será que a luta anticolonial e anti-imperialista é independente da questão ideológica que se insere na luta de classes? Esta é a essência do nosso debate aqui.
Aqueles que investigaram estas questões, especialmente os do terceiro mundo, viram a necessidade de levantar uma outra questão já formulada no século XIX pelo bolchevique tártaro Sultan Galiev, à qual voltaremos mais tarde. Esta questão é a seguinte:
O marxismo era eurocêntrico?
Em 1961, em Os malditos da terra, Frantz Fanon escreveu: "As análises marxistas devem ser sempre ligeiramente distanciadas quando se aborda o problema colonial".
Esta ideia é um excelente ponto de partida para reexaminar a problemática pós-colonial no contexto daquilo a que o historiador indiano Dipesh Chakrabarty chamou a "provincialização da Europa". Há, por um lado, uma conceção segundo a qual a provincialização é sinónimo de particularização, e portanto de relativização, do "pensamento europeu eurocêntrico", e em particular do pensamento marxista.
Por outro lado, há uma concepção de "provincialização como desanuviamento" que sublinha a necessidade de um alargamento e de uma deslocação das fronteiras da teoria marxista para além da Europa como condição de possibilidade de uma verdadeira universalização.
Por conseguinte, uma das questões a esclarecer é a da nacionalização do marxismo, cuja identificação habitual com uma "simples" questão de "adaptar o marxismo a condições singulares" não restitui a complexidade, na medida em que, como Gramsci demonstrou, essa "nacionalização" envolve processos reais de adaptação teórica e prática. O exemplo mais famoso continua a ser o da "sinização do marxismo" empreendida por Mao Tse Tung. De facto, como escreve Arif Dirlik – ele próprio um crítico incansável dos estudos pós-coloniais –, "um dos maiores trunfos de Mao como líder foi a sua capacidade de traduzir o marxismo para uma língua chinesa".
Sultan Galiev ou nacional-comunismo
Neste quadro, analisando a trajetória do bolchevique tártaro Mirsaid Sultan Galiev, é interessante referir uma experiência pouco conhecida: a do "comunismo nacional muçulmano" tal como se desenvolveu na Rússia soviética, e depois na URSS, de 1917 até ao final da década de 1920.
1 - Como o seu nome indica, trata-se de um comunismo muçulmano que coloca, mais do que nunca, a questão da relação entre, por um lado, os movimentos de emancipação europeus ou de "origem branca" e, por outro lado, o Islão e os seus grupos constituintes, no que diz respeito às suas reivindicações políticas;
2- Estamos perante um movimento de emancipação anti-imperialista que se desenvolveu em ligação com um processo revolucionário no coração do império (russo), situação histórica cujo precedente mais ilustre é o da ligação entre as revoluções francesa e haitiana no final dos séculos XVIII e XIX;
Nesta altura, Sultan Galiev lançou as bases teóricas e ideológicas do comunismo nacional muçulmano, que podem ser divididas em três pontos:
- O primeiro diz respeito às relações de classe e, correlativamente, à relação entre revolução social e revolução nacional. Reiterando a oposição leninista entre nações opressoras e oprimidas, apela à "vingança dos oprimidos contra os opressores" e declara que "todos os povos muçulmanos colonizados são povos proletários".
- O segundo ponto diz respeito à relação entre a revolução socialista e o Islão. Se Sultan Galiev defende a ideia de que "como todas as outras religiões do mundo", o Islão está "condenado a desaparecer", sublinha, no entanto, que "de todas as "grandes religiões" do mundo, o Islão é a mais jovem, logo a mais sólida e a mais forte pela influência que exerce" e que a lei islâmica (a Sharia) apresenta prescrições verdadeiramente "positivas" e progressistas: "o carácter obrigatório da educação", "a obrigação de comercializar e trabalhar", "a ausência de propriedade privada da terra, da água e das florestas", etc. , – prescrições que, como sugere Sultan Galiev, sem o dizer explicitamente, poderiam ser incorporadas e estar na base de uma futura sociedade comunista.
- Em terceiro lugar, para Galiev, a singularidade do Islão reside, além disso, no facto de que "durante o século passado, todo o mundo muçulmano foi explorado pelo imperialismo europeu ocidental". O Islão foi e continua a ser uma "religião oprimida e defensiva", uma opressão que gerou um profundo "sentimento de solidariedade", associado a um forte desejo de emancipação. Para Sultan Galiev, não há incompatibilidade entre a revolução socialista e o Islão: não se deve trabalhar para a destruição do Islão, mas sim para a sua desespiritualização, a sua "marxização".
- A última abordagem diz respeito à exportação da revolução bolchevique ou, nas palavras do próprio Sultão Galiev, à canalização da "energia revolucionária" nascida na Rússia para além das suas fronteiras. Para o Sultão Galiev, o "foco revolucionário" europeu já se extinguiu, enquanto o Leste constitui "um material muito rico e muito 'inflamável'". Nesta perspetiva, a revolução anticolonial torna-se a condição de possibilidade da revolução europeia e mundial, e não o contrário: "Privado do Oriente e afastado da Índia, do Afeganistão, da Pérsia e de outras colónias asiáticas e africanas, o imperialismo ocidental perecerá e morrerá de morte natural".
Lenine: os povos de Leste e a questão nacional
Um cliché persistente afirma que, encurralado pelas derrotas da revolução na Europa após 1917, Lenine se voltou para o Leste e abandonou a ideia sagrada do "berço (europeu) da revolução mundial" por despeito.
Para Matthieu Renault, que se interessou muito por esta questão, esta perceção não tem fundamento. Se é verdade que o pensamento de Lenine sobre os limites da revolução manifestava uma afinidade singular com aqueles que afirmam intransigentemente a necessidade de uma "revolução colonial", ele apostava, de facto, nas nações oprimidas, nos camponeses pobres, na rutura das relações coloniais, como condição de sinergia com a revolução socialista.
O interesse de Lenine pelas lutas de libertação nacional remonta aos seus primeiros escritos sobre o desenvolvimento do capitalismo na Rússia, marcados, como ele muito bem assinalou L. R. James – e não é por acaso que foi um teórico marxista não europeu (neste caso um caribenho) que o salientou – pela imperativa e progressiva descentralização revolucionária, de uma tradução do marxismo num contexto diferente do da Europa Ocidental, sem lhe ser radicalmente estranho.
É o itinerário dessa descentralização que deve ser explorado através de duas fontes: a primeira diz respeito às reflexões de Lenine, antes de 1917, sobre a questão da autodeterminação nacional e das lutas pela independência, e a segunda, à forma como, depois de 1917, tentou responder à exigência de descolonização do Império Russo com base no caso das colónias muçulmanas da Ásia Central.
As lutas de libertação nacional, ou a revolução impura
Em julho de 1903, nas vésperas do Segundo Congresso do Partido Operário Social-Democrata da Rússia (SDPWR), Lenine publicou um artigo no Iskra, "A Questão Nacional no Nosso Programa", que tratava da defesa do direito à autodeterminação das nações, o direito à separação política de um Estado, a não confundir com o (alegado) direito à autonomia nacional-cultural dentro de um Estado, a que Lenine se opunha veementemente. O "Direito das Nações à Autodeterminação" é uma crítica poderosa ao eurocentrismo que rege a abordagem da questão nacional por Rosa Luxemburgo e seus seguidores.
Para Lenine, "afirmar que o imperialismo exerce atualmente o seu domínio sobre o mundo inteiro, transgredindo todas as fronteiras territoriais estabelecidas" não deve conduzir a uma negação, mas antes a uma insistência na urgência do problema das "fronteiras dos Estados estabelecidos sobre a opressão nacional".
Se Lenine nunca põe em causa o papel de vanguarda do "proletariado avançado", não nega, dialeticamente, que as guerras nacionais e periféricas têm o poder de introduzir germes de contágio revolucionário no próprio seio das potências imperialistas: "A dialética da história faz com que as pequenas nações... desempenhem o papel de um dos fermentos, de um dos bacilos, que favorece a entrada da força verdadeiramente capaz de lutar contra o imperialismo, a saber: o proletariado socialista".
Lenine e os muçulmanos da Rússia
Em 20 de novembro de 1917, no dia seguinte à tomada do poder pelos bolcheviques, Lenine apelou a "todos os trabalhadores muçulmanos da Rússia e do Leste" para que se juntassem a eles na revolução em curso:
"Muçulmanos da Rússia, tártaros do Volga e da Crimeia, quirguizes e sártaros da Sibéria e do Turquestão, turcos e tártaros da Transcaucásia, chechenos e montanheses do Cáucaso! Todos vós, cujas mesquitas e casas de oração foram destruídas, cujas crenças e costumes foram espezinhados pelos czares e opressores da Rússia! A partir de agora, as vossas crenças e costumes, as vossas instituições nacionais e culturais são livres e invioláveis. Organizem a vossa vida nacional livremente e sem entraves! É um direito vosso. Saibam que os vossos direitos, como os de todos os povos da Rússia, são protegidos pelo poder da Revolução, pelos Sovietes de deputados operários, soldados e camponeses".
Se as relações entre o poder soviético e as populações muçulmanas do império russo, durante e após a revolução, se revelaram muito mais tumultuosas do que este apelo a uma união livre (revolucionária) sugere, ele exprime o desejo profundo de Lenine de uma rutura radical com as políticas de opressão das minorias nacionais e religiosas que tinham marcado toda a história do czarismo. O símbolo inaugural deste desejo é a restituição, ordenada por ele, do Corão de Othman, uma das mais antigas cópias do texto sagrado, aos muçulmanos da Rússia.
Lenine desempenhou depois um papel importante nos processos mais ou menos tempestuosos da criação das primeiras repúblicas soviéticas muçulmanas, nomeadamente na crise de Bashkir de 1919-1920, mas interessou-se particularmente pelo caso do Turquestão russo (Ásia Central), conquistado na segunda metade do século XIX pelos exércitos czaristas e sujeito a uma exploração colonial em sentido estrito. Aí se observa o desenvolvimento de monoculturas (nomeadamente de algodão), a divisão espacial entre as cidades e aldeias de nativos, por um lado, e de colonos, por outro – cujo número aumentou consideravelmente após a conclusão, em 1906, da construção da linha ferroviária que ligava Moscovo a Tashkand – e ainda uma oposição frontal entre uns e outros – os ocupantes russos, ucranianos, alemães (étnicos) e judeus, divididos nacionalmente no resto da Rússia, aparecendo aqui sobretudo unidos, como brancos contra muçulmanos. Lenine apercebeu-se progressivamente de que, mais do que em qualquer outro lugar, era no Turquestão que o desafio da descolonização do Império Russo devia ser enfrentado.
Em 22 de abril de 1918, Lenine e Estaline enviaram uma mensagem de saudação "Ao Congresso dos Sovietes do Território do Turquestão em Tashkand", assegurando-lhe o apoio do Conselho Geral.
Na opinião de Lenine, o processo revolucionário na Ásia Central deve servir de modelo, de fonte de inspiração e de "importação", para os movimentos de libertação nacional a nível internacional, especialmente no Oriente muçulmano. É um laboratório da combinação indispensável da revolução socialista e das lutas anti-coloniais. Não se trata apenas do derrube do poder burguês existente, mas também da destruição final de todos os vestígios do legado deixado pelas práticas colonialistas.
Estes são elementos teóricos que nos devem permitir analisar um movimento de luta armada anti-colonial com obediência islâmica: o Hezbollah, como anunciei no início.
O Hezbollah, a última resistência armada
O Hezbollah nasceu em 1982, após a ocupação israelense do Líbano. Os seus membros são muçulmanos xiitas que povoam o sul do Líbano e o Bekaa, que são as regiões do Líbano que fornecem a maioria absoluta da mão-de-obra da indústria agrícola e do terceiro sector. Os xiitas libaneses são predominantemente de origem proletária ou camponesa. A revolução islâmica iraniana conduzida pelo Ayatollah Khomeini contra o Xá do Irão, fantoche do imperialismo e membro da NATO, deveria desempenhar um papel de trampolim para os militantes xiitas, até então marginalizados e desorganizados.
Recorde-se que esta mesma população constituía a base dos militantes da esquerda libanesa. Infelizmente, estes últimos não tinham um verdadeiro programa de luta armada contra o ocupante. Em 1982, por ocasião da invasão colonial israelense do Líbano e da partida forçada do braço armado da resistência palestina dirigida por Yasser Arafat para a Tunísia, exigida pelos Estados Unidos e por Israel, enquanto os militantes da esquerda libanesa atiravam as suas armas para a rua a fim de escapar às represálias, os militantes do Hezbollah pegavam nessas armas para se prepararem para a luta.
O Hezbollah apresentou-se desde o início como um movimento de libertação nacional e não como um partido religioso, embora o seu discurso se inspire na história do movimento xiita, nomeadamente na revolta de Hussein que se insurgiu contra o califa omíada com base em três grandes orientações:
1. A posse da terra;
2. A gestão das finanças e a tributação do comércio;
3. A distribuição equitativa da riqueza.
O xiismo é contra a propriedade privada e a favor de uma gestão colegial das finanças que permita uma distribuição equitativa da riqueza por todos os muçulmanos, sem distinção de classes. Para os Omíadas, ceder terras aos insurretos era ir contra o desenvolvimento da sociedade e do comércio. Hussein e os seus homens foram horrivelmente massacrados em Karbala, no Iraque, num confronto heroico, porque o equilíbrio de forças não estava a seu favor no Iraque: desde esse acontecimento, a batalha de Karbala entrou na mitologia de todos os xiitas. Quando Nassrallah anuncia com firmeza nos seus discursos que "não baixaremos os braços mesmo que todos os imperialistas se juntem contra nós", evoca no espírito dos seus combatentes e da população que protege a resistência o exemplo do mártir Hussein.
A carta fundadora do Hezbollah contém fragmentos das exigências de al-Imam Hussein em matéria de justiça social e de proteção dos "desfavorecidos". Mas o Hezbollah radicalizou-se no terreno, adaptando os seus princípios às necessidades da época. O conceito religioso tornou-se mais flexível (entre as cartas de 1985 e 2009). A última carta reorienta os objetivos e a visão do Hezbollah para "o papel das mulheres na sociedade, a independência do poder judicial, a defesa do multicomunismo, a luta contra a corrupção, a descentralização e a preservação de todas as liberdades públicas".
Atualmente, é praticamente o único movimento de resistência armada anti-imperialista de grande envergadura à escala internacional, em condições difíceis marcadas pela mobilização total dos serviços de espionagem para desarmar esta resistência ou mesmo para lhe pôr fim.
Este movimento de resistência conseguiu reunir à sua volta organizações marxistas, incluindo a FPLP, que colaboram estreitamente com ele. Para o povo palestino, o Hezbollah é o verdadeiro portador da esperança da sua libertação do jugo colonial. Os discursos de Nassrallah são seguidos nas fileiras dos militantes do Hamas, da Jihad e do Fath.
O Hezbollah está consciente de que um movimento revolucionário não pode limitar-se a um único país, daí a necessidade de atuar para enfrentar o imperialismo em todas as frentes. É por isso que enviou tropas para combater o exército mercenário do Daesh e da Al Nusra, treinado e financiado pela CIA e pelas monarquias petrolíferas do Golfo.
Em 2006 e 2009, o Hezbollah organizou dois fóruns internacionais para apelar à convergência de causas entre as lutas anticoloniais armadas no Líbano, na Palestina e no Iraque, e a luta dos povos da América Latina contra o capitalismo e a hegemonia dos EUA, as lutas contra o sistema capitalista que designa na sua gíria como "fonte do mal"; estiveram presentes mais de 400 delegações.
O Hezbollah não pôde reagir a tempo durante as grandes manifestações de 2019 por razões de segurança. O deputado manteve-se cético em relação a uma mistura díspar de uma verdadeira revolta social e da presença ativa de ONGs pagas por embaixadas, nomeadamente americanas, para afastar o Hezbollah do governo: "Isto provocou um grande debate entre os apoiantes da resistência.
A resistência está ativa no domínio social através de hospitais, escolas e orfanatos. No início de 2006, de acordo com um relatório da IRIN , o movimento financiava 4 hospitais, 12 clínicas, 12 escolas, 2 centros de equipamento agrícola, programas sociais e ambientais, prestando serviços gratuitos ou a baixo custo a algumas das regiões mais desfavorecidas do país. Uma das suas instituições Jihad al-binâ desempenhou um papel importante na reconstrução do Sul de Beirute e dos bairros xiitas.